马上端午节了，我突然想起一件当年很愤怒的事，那是2005年，韩国把中国的端午节给“偷”走了，还顺利地申报成了世界非物质文化遗产？

　　2004年5月6日，《人民日报》一篇评论文章点燃了网络舆论的火药桶，仅仅一天的时间，相关搜索的次数一下子就超过了50万次，论坛、博客还有新闻评论区那可真是热闹得不行。

　　有人愤怒指责“文化剽窃”，有人质问“我们怎么把祖宗给忘了”，更有甚者将韩国江陵端午祭的申遗视为“国耻”。

　　中国的《荆楚岁时记》里记载着，端午节主要是以纪念屈原、进行龙舟竞渡以及祛除毒素躲避邪祟为核心的，像包粽子、喝雄黄酒、挂上艾草等这些习俗已经流传了有一千年那么久。

　　韩国的《东国岁时记》里说江陵端午祭主要就是把祭祀山神、搞巫俗表演还有举行摔跤大赛这些活动当作重点，在这个节日里，那氛围更偏向于祈求能有个好收成，并且开展一些民间的娱乐活动。

　　韩国申遗文件明确指出“江陵地区特有的祭仪体系”，此体系与中国端午节中对屈原的纪念以及龙舟竞渡存在明显差异。

　　中国民俗学界那可是一下子就闹开了锅，文化部赶紧启动了端午申遗的预备方案，而且还是第一次建立起了非物质文化遗产的预警机制。

　　在2005年11月，韩国靠着300页一直都在传承的记录，最终把江陵端午祭给成功地列入到了“人类口头和非物质遗产代表作”当中。

　　在2009年9月的时候，中国端午节通过以“人类共同遗产”的定位去申请非遗，最终成功了，这才把心里的遗憾给补上了。

　　韩国认可端午节的起源是中国，然而江陵端午祭在韩国已经延续了1500多年，已经成为了当地具有独特风貌的民俗盛大活动。

　　中国因为民族自信慢慢增强了，将端午视为“中华文化的象征”，在对待“被夺走”这件事上特别上心。

　　再者呢申遗规则的不一致加重了误会。UNESCO清清楚楚地规定“非遗没有国家之分”，同一种文化能够被多个国家去申报。

　　可我们的舆论大多把申遗当作“注册个商标”一样害怕“往后过端午得交钱”，这种情感和规则的不一致使得人们的认知变得混乱。

　　中国的自媒体特别喜欢搞“文化掠夺论”那一套把申遗这件事给使劲儿渲染成“民族危机”的样子，把网民们的情绪搞得对立起来。

　　在2007年，《国际先驱导报》做了个调查，结果显示，有40.1%的中国人说他们最讨厌的国家是韩国，这个比例比讨厌日本的30.2%要高多啦。

　　我们历经痛苦的反思后，从2006年开始搭建了四级非物质文化遗产保护体系。到2023年，又新增了43项人类非物质文化遗产，这些非遗包含了剪纸、昆曲、藏医药等诸多文化。

　　韩国把“文化立国”这个战略给推到了新的高度呢，从端午祭这件事到泡菜去申请遗产，促使民俗朝着产业化发展，也让国际化的文化软实力有了很明显的提升。

　　2013年，中韩两国签订了《非遗保护合作备忘录》，随后便在非遗领域开始进行对话与合作。双方的专家相互走访，一同举办学术研讨活动，渐渐地不再过于关注“谁的遗产”这类问题，而是向着“共同保护、共同申报”的新方向迈进。

　　回想这场被误会了十五年的文化竞赛，实际上给两个国家命运带来改变的，不是“谁在申遗中取得胜利了”，而是全体国民文化自觉意识的觉醒。

　　中国从之前的“被动地进行防备”转变为“主动地去进行保护”，非物质文化遗产的体系愈发完善，民族的自信心一直都在提升。

　　中韩之间因申遗引发的这场争执，最后变成了促使东亚文化展现出多种一起存在、彼此借鉴然后共同繁荣态势的一个契机。

　　也许最该好好反思的不是“谁把谁的节日抢走了”，而是我们到底有没有真真切切地理解文化遗产的含义呢。